3. Masalah Metafisika: Metafisika "Baru"
3.1 Modalitas
Filsuf telah lama menyadari bahwa ada perbedaan penting dalam kelas proposisi yang benar: perbedaan antara proposisi yang mungkin salah dan yang tidak mungkin salah (yang pasti benar). Bandingkan, misalnya, proposisi bahwa Paris adalah ibu kota Prancis dan proposisi bahwa ada bilangan prima antara setiap nomor lebih besar dari 1 dan yang ganda. Keduanya benar, tapi yang pertama bisa saja salah dan yang terakhir tidak mungkin salah. Demikian juga, ada perbedaan yang harus dibuat dalam kelas proposisi palsu: antara yang benar dan yang tidak mungkin benar (yang harus salah).
Beberapa filsuf Abad Pertengahan menduga bahwa fakta bahwa proposisi benar adalah dua jenis "pasti benar" dan "benar" (dan fakta yang sesuai tentang proposisi palsu) menunjukkan bahwa ada dua "mode" di mana proposisi dapat benar (atau salah): mode kontingensi dan mode kebutuhan - maka istilah 'modalitas'. Para filsuf masa kini mempertahankan istilah 'modalitas' Abad Pertengahan tapi sekarang ini berarti tidak lebih dari "berkaitan dengan kemungkinan dan kebutuhan". Jenis modalitas yang diminati bagi para metafisik terbagi dalam dua kubu: modalitas dan modalitas dicto .
Modalitas de dicto adalah modalitas proposisi (' dictum ' berarti proposisi, atau cukup dekat). Jika modalitas bersifat coextensive dengan modalitas dicto , setidaknya akan ada posisi yang dapat dipertahankan bahwa topik modalitas dimiliki oleh logika daripada metafisika. (Memang, studi tentang logika modal kembali ke Analisis Sebelum Aristoteles.)
Tapi banyak filsuf juga berpikir ada jenis permodalan kedua, modalitas re- modalitas barang. (Modalitas zat, tentu saja, dan mungkin juga barang-barang dalam kategori ontologis lainnya.) Status modalitas tidak diragukan lagi merupakan topik metafisik, dan kita menugaskannya ke metafisika "baru" karena, walaupun seseorang dapat mengajukan pertanyaan tentang hal-hal Itu tidak berubah-Tuhan, misalnya, atau universal-sebagian besar pekerjaan yang telah dilakukan di bidang ini menyangkut fitur mistik untuk mengubah sesuatu.
Ada dua jenis modalitas de re . Yang pertama menyangkut keberadaan benda - manusia, misalnya. Jika Sally, manusia biasa, mengatakan, "Saya mungkin tidak ada", hampir setiap orang akan membawanya untuk menyatakan kebenaran yang nyata. Dan jika apa yang dia katakan itu memang benar, maka dia ada kontingen. Artinya, dia adalah makhluk kontingen: makhluk yang mungkin tidak ada. Yang diperlukan adalah, sebaliknya, adalah keberadaan yang salah sehingga mungkin tidak ada. Apakah ada benda yang dibutuhkan makhluk merupakan pertanyaan penting metafisika modal. Beberapa filsuf pergi sejauh ini untuk mempertahankan bahwa semua benda adalah makhluk yang diperlukan, karena keberadaan yang diperlukan adalah kebenaran logika dalam apa yang tampaknya merupakan logika kuantitatif terbaik. (Lihat Barcan 1946 untuk koneksi modern pertama antara keberadaan yang diperlukan dan logika modal yang terukur. Barcan tidak menarik kesimpulan metafisik dari hasil logisnya, namun belakangan penulis, terutama Williamson 2013 miliki.)
Jenis modalitas kedua adalah menyangkut sifat-sifat benda. Seperti adanya barang, kepemilikan properti oleh barang tunduk pada kualifikasi modal. Jika Sally, yang berbicara bahasa Inggris, mengatakan, "Saya mungkin hanya berbicara bahasa Prancis", hampir semua orang akan menganggap pernyataan itu tidak begitu jelas dari pernyataannya bahwa dia mungkin tidak ada. Dan jika apa yang dia katakan itu memang benar, maka "berbicara bahasa Inggris" adalah properti yang hanya dia kontingen atau (kata yang lebih biasa) hanya secara tidak sengaja. Selain itu mungkin ada properti yang beberapa objek memiliki dasarnya. Suatu hal memiliki properti pada dasarnya jika tidak dapat ada tanpa memiliki properti itu. Contoh sifat esensial cenderung kontroversial, sebagian besar karena contoh paling masuk akal dari objek tertentu yang memiliki properti pada dasarnya hanya sebisa mungkin dianggap sebagai tesis bahwa objek itu memiliki sifat itu sama sekali. Misalnya, jika Sally adalah objek fisik, seperti yang dikatakan fisikis, maka sangat masuk akal bagi mereka untuk menduga lebih jauh bahwa dia pada dasarnya adalah benda fisik - namun kontroversial apakah mereka benar menganggap bahwa dia adalah objek fisik. Dan, tentu saja, hal yang sama bisa dikatakan, mutatis mutandis , tentang dualis dan harta benda menjadi non-fisik. Akan tetapi, tampaknya Sally pada dasarnya adalah objek fisik atau objek non-fisik. Dan banyak orang merasa masuk akal untuk menganggap bahwa (apakah dia fisik atau non-fisik) dia memiliki properti "bukan telur rebus" pada dasarnya.
Musuh modalitas yang paling andal dan berpengaruh (baik de dicto dan de re ) adalah WV Quine, yang dengan giat mempertahankan kedua tesis berikut. Pertama, modalitas dicto hanya bisa dipahami dalam pengertian konsep analitik (konsep problematis dalam pandangannya). Kedua, modalitas itu tidak dapat dipahami dalam hal analisis dan oleh karena itu tidak dapat dipahami sama sekali. Quine memperdebatkan klaim terakhir ini dengan mengajukan apa yang dia anggap sebagai contoh penting untuk teori-teori yang menganggap penting untuk menjadi bermakna. Jika modalitas masuk akal, Quine berpendapat (1960: 199-200), pesepeda harus dianggap dasarnya bipedal - karena "Pesepeda adalah bipedal" akan dianggap sebagai kalimat analitik oleh mereka yang percaya pada analisis. Tapi matematikawan hanya secara tidak sengaja bipedal ("Matematikawan bipedal" tidak analitik oleh lampu siapa pun). Lalu apa, Quine terus bertanya, tentang seseorang yang ahli matematika dan pengendara sepeda? - Orang itu tampaknya benar-benar dan hanya secara tidak sengaja melakukan bi-pedal. Karena ini tidak koheren, Quine berpikir bahwa modalitasnya tidak koheren.
Kebanyakan filsuf sekarang yakin, bagaimanapun, bahwa argumen "matematis pengendara sepeda" Quine telah dijawab secara memadai oleh Saul Kripke (1972), Alvin Plantinga (1974) dan berbagai pembela modalitas lainnya. Pertahanan modalitas Kripke dan Plantinga secara paradigma adalah metafisik (kecuali sejauh mereka secara langsung membahas argumen linguistik Quine). Keduanya memanfaatkan secara luas konsep kemungkinan dunia dalam mempertahankan kejernihan modalitas (baik de dan dicto ). Leibniz adalah filsuf pertama yang menggunakan 'dunia yang mungkin' sebagai istilah filosofis seni, namun penggunaan frase Kripke dan Plantinga berbeda dari karakternya. Bagi Leibniz, dunia yang mungkin adalah ciptaan yang mungkin: tindakan penciptaan Tuhan terdiri dari memilih satu dunia yang mungkin ada di antara banyak orang untuk menjadi satu dunia yang dia ciptakan - dunia "sebenarnya". Bagi Kripke dan Plantinga, mungkin dunia yang mungkin adalah "keseluruhan realitas". Bagi Leibniz, Tuhan dan tindakannya "berdiri di luar" semua kemungkinan dunia. Bagi Kripke dan Plantinga, tidak ada keberadaan, bahkan Tuhan, yang bisa berdiri di luar keseluruhan sistem dunia yang mungkin ada. Dunia Kripke-Plantinga (KP) adalah objek abstrak. Mari kita anggap bahwa dunia KP adalah keadaan yang mungkin terjadi (ini adalah gagasan Plantinga; Kripke mengatakan tidak ada yang pasti). Pertimbangkan keadaan tertentu; Mari kita katakan, Paris menjadi ibu kota Prancis . Keadaan ini didapat, karena Paris adalah ibu kota Prancis. Sebaliknya, keadaan Tours yang ibu kota Prancis tidak didapat. Keadaan terakhir memang ada, karena ada keadaan yang demikian. (Dengan demikian, sampai pada keadaan sebagai kebenaran berlaku untuk proposisi: walaupun proposisi bahwa Wisata adalah ibu kota Prancis tidak benar, namun demikian proposisi semacam itu). Urusan keadaan x dikatakan mencakup keadaan y jika tidak mungkin x untuk mendapatkan dan y tidak untuk mendapatkan. Jika tidak mungkin untuk kedua x dan y untuk mendapatkan, maka masing-masing menghalangi yang lain. Dunia yang mungkin hanyalah keadaan yang memungkinkan untuk setiap keadaan baik termasuk atau menghalangi x , dan dunia sebenarnya adalah keadaan yang demikian.
Dengan menggunakan teori KP kita bisa menjawab tantangan Quine sebagai berikut. Di setiap dunia yang mungkin, setiap pengendara sepeda di dunia itu bipedal di dunia itu. (Asumsi dengan Quine yang tentunya pesepeda adalah bipedal. Rupanya dia tidak meramalkan sepeda adaptif.) Namun demikian untuk pengendara sepeda tertentu, ada beberapa kemungkinan dunia di mana dia (orang yang sama) tidak bipedal. Begitu kita menarik perbedaan ini, kita dapat melihat bahwa argumen Quine tidak valid. Secara umum, pada teori KP, tesis tentang sifat penting tidak perlu analitik; Mereka bermakna karena mereka mengungkapkan klaim tentang properti suatu objek di berbagai kemungkinan dunia.
Kita juga dapat menggunakan gagasan tentang kemungkinan dunia untuk mendefinisikan banyak konsep modal lainnya. Misalnya, proposisi yang benar-benar benar adalah proposisi yang benar jika tidak peduli apa pun kemungkinan dunia sebenarnya. Socrates adalah makhluk kontingen jika ada kemungkinan dunia sedemikian rupa sehingga dia tidak akan eksis jika dunia itu sebenarnya, dan dia memiliki properti "menjadi manusia" pada dasarnya jika setiap dunia yang mungkin termasuk keberadaannya juga termasuk keberadaannya sebagai manusia. Kripke dan Plantinga telah sangat meningkatkan kejelasan wacana modal (dan terutama wacana modal de re ), namun dengan mengorbankan pengenalan ontologi modal, sebuah ontologi tentang dunia yang mungkin terjadi.
Mereka bukan satu-satunya ontologi modal yang ditawarkan. Alternatif utama teori KP adalah 'realisme modal' yang diperjuangkan oleh David Lewis (1986). Ontologi modal Lewis menarik benda yang disebut dunia yang mungkin, namun "dunia" ini adalah benda konkret. Yang kita sebut dunia sebenarnya adalah salah satu dari benda-benda konkret ini, yaitu alam semesta yang terhubung dengan spatiotemporally yang kita tinggali. Apa yang kita sebut dunia "non-aktual" adalah alam semesta konkret lainnya yang secara spatiotemporally terisolasi dari kita (dan dari satu sama lain). Ada, menurut Lewis, sejumlah besar dunia non-aktual, sebuah array yang berisi setidaknya dunia-dunia yang dihasilkan oleh prinsip rekombinasi yang cerdik, sebuah prinsip yang dapat dinyatakan tanpa menggunakan bahasa modal (1986: 87) . Bagi Lewis, "sebenarnya" adalah istilah indeksis: ketika saya berbicara tentang dunia sebenarnya, saya mengacu pada dunia dimana saya adalah penghuni - dan untuk pembicara yang "masuk" (yang merupakan bagian dari) dunia manapun
Dalam hal modalitas dicto , teori Lewis berjalan dengan cara yang setidaknya sejajar dengan teori KP: mungkin ada babi terbang jika ada babi terbang di beberapa dunia yang mungkin terjadi (jika beberapa dunia memiliki babi terbang sebagai bagiannya). Tapi kasusnya jika tidak dengan modalitas re . Karena setiap objek biasa hanya ada di dunia nyata, Lewis harus mengatakan bahwa setiap objek tersebut memiliki semua propertinya pada dasarnya atau menerapkan perlakuan modalitas yang tidak sesuai dengan perlakuan KP. Dia memilih alternatif yang terakhir. Meskipun hanya Socrates di dunia nyata, Lewis berpendapat, ia memiliki 'rekan-rekan' di beberapa dunia lain, benda-benda yang memainkan peran di dunia-dunia yang ia mainkan di dunia ini. Jika semua rekan Socrates adalah manusia, maka kita mungkin mengatakan bahwa dia pada dasarnya adalah manusia. Jika salah satu rekan Hubert Humphrey memenangkan (pendamping) pemilihan presiden tahun 1968, adalah benar untuk mengatakan bahwa Humphrey telah memenangkan pemilihan tersebut.
Selain kontras ontologis yang mencolok antara kedua teori tersebut, keduanya berbeda dalam dua hal penting dalam implikasinya terhadap filosofi modalitas. Pertama, jika Lewis benar, maka konsep modal dapat didefinisikan dalam konsep paradigma non-kapital, karena 'dunia' dan semua istilah teknis Lewis lainnya dapat didefinisikan hanya menggunakan 'terkait secara spatiotografis', 'adalah bagian dari 'dan kosakata teori himpunan. Bagi Kripke dan Plantinga, konsep modal sui generis , tidak dapat didefinisikan atau hanya memiliki definisi yang menarik bagi konsep modal lainnya. Kedua, teori Lewis menyiratkan semacam anti-realisme mengenai modalitas de re . Hal ini karena tidak ada hubungan yang merupakan hubungan pendampingnya - ada beberapa cara atau penghormatan di mana orang dapat mengatakan bahwa objek di dua dunia "memainkan peran yang sama" di dunia masing-masing. Socrates, oleh karena itu, mungkin memiliki rekan non-manusia di bawah satu hubungan lawan dan tidak ada rekan non-manusia di tempat lain. Dan pilihan relasi pendamping adalah pilihan pragmatis atau minat-relatif. Tetapi mengenai teori KP, ini adalah pertanyaan yang sepenuhnya objektif apakah Socrates gagal menjadi manusia di beberapa dunia di mana dia berada: jawabannya harus Ya atau Tidak dan tidak bergantung pada pilihan dan kepentingan manusia.
Apa pun yang mungkin dipikirkan oleh teori-teori ini ketika seseorang menganggapnya sebagai hak mereka sendiri (sebagai teori modalitas, sebagai teori dengan berbagai kemungkinan komitmen ontologis yang tidak pantas), seseorang harus mengakui bahwa teori-teori tersebut secara paradigma adalah metafisik. Mereka menjadi saksi kebangkitan metafisika dalam filsafat analitis di sepertiga terakhir abad ke-20.
Lanjut di artikel berikutnya
